El cyborg, para sus partidarios, es una criatura en un mundo posterior al género, no condicionado por la reproducción sexual biológica, es una figura subversiva del sistema dominante basada en una serie de dicotomías del yo / otro, femenino / masculino, naturaleza / cultura, mente. / cuerpo, hombre / máquina. Está situado, no situado, más allá de la diferencia entendida como oposición masculina / femenina, para deconstruir la subjetividad basada en un sistema heteronormativo, fuera de cualquier binarismo.
De la multitud de Negri y Hardt ya se describió una contaminación y una mezcla con máquinas. Una multitud se ha convertido ahora en un queer que incluye el cyborg.
El cyborg se convierte en un compañero de la gran familia de queer, alienígenas, híbridos, sustitutos, instrumentos vivos, oncotópe. 2
Una fusión entre lo orgánico y lo inorgánico, entre la carne y el silicio donde los límites del cuerpo ya no coinciden con la piel, la tecnología invade el cuerpo que se convierte en el objeto de la intervención tecnológica. Estas transformaciones tecnológicas y fusiones no son posibles y son inimaginables sin los desarrollos de las tecnociencias. La metáfora animal cartesiana como una máquina se convierte en una máquina como un animal, uno no deja la lógica, la cristaliza en los cuerpos. La visión del cuerpo como una máquina se defiende como una imagen del sujeto múltiple y desnaturalizado. El artefacto, el simulacro, el espacio virtual se convierten en parámetros de la nueva subjetividad. La subjetividad es repensada en términos de proceso, complejidad y relación con las tecnologías. Las tecnologías de la comunicación y las biotecnologías se convierten en las herramientas principales para reconstruir nuestros cuerpos. Estas tecnologías construyen objetos en los que la diferencia entre la máquina y el cuerpo es borrosa.
El significado de esto fascina a los teóricos y teóricos de las teorías y deconstrucciones queer, un significado que se mezcla en profundidad con la obsesión del cuerpo, un cuerpo percibido como una jaula, con la no aceptación de nuestra animalidad, de nuestra vulnerabilidad, de la vulnerabilidad. Nuestros límites, nuestra inadecuación a la técnica de frío, con la obsesión de la naturaleza. Pero aquí no hay nada que deconstruir porque no hay nada construido. Si entonces todo se filtra a través de una conceptualización es otro asunto y si el concepto de naturaleza fue usado por el poder para distinguir a aquellos que se consideraron diferentes, anormales, desviados, de acuerdo con las normas sociales, culturales y políticas, para reprimirlo y normalizarlo, esto no significa que la naturaleza en sí misma, y no el concepto y el poder normativo traducidos, sea el portador de tales desigualdades y abusos, esto no significa que no haya ya dado, independientemente de lo que podamos comprender. Afirmar que la naturaleza no existe es peligroso y, al mismo tiempo, sin un fundamento real, es solo una especulación filosófica. Siempre si no queremos venir a afirmar que no existe la misma realidad, porque con estas premisas es aquí donde llegamos. Debemos deshacernos de esta herencia cartesiana o llegaremos a un desierto de críticas, paralizando toda posible resistencia y subversión. En cambio, pensar que expandirse se aniquilaría a sí mismo, incapaz de comprender los desafíos reales que nos presenta este existente. Siempre si no queremos venir a afirmar que no existe la misma realidad, porque con estas premisas es aquí donde llegamos. Debemos deshacernos de esta herencia cartesiana o llegaremos a un desierto de críticas, paralizando toda posible resistencia y subversión. En cambio, pensar que expandirse se aniquilaría a sí mismo, incapaz de comprender los desafíos reales que nos presenta este existente. Siempre si no queremos venir a afirmar que no existe la misma realidad, porque con estas premisas es aquí donde llegamos. Debemos deshacernos de esta herencia cartesiana o llegaremos a un desierto de críticas, paralizando toda posible resistencia y subversión. En cambio, pensar que expandirse se aniquilaría a sí mismo, incapaz de comprender los desafíos reales que nos presenta este existente.
El cyborg también se convierte en la nueva subjetividad feminista y el símbolo de la lucha contra la maternidad. La procreación se considera como el principio de la adicción al hombre, por lo que con las técnicas de reproducción asistida, las mujeres se librarían del rol histórico del género al disolver la pareja mujer / madre. Desde este punto de vista, la realización del útero artificial finalmente liberaría a las mujeres del vínculo biológico de la procreación y cancelaría las diferencias entre los sexos alrededor de la madre.
Las implicaciones de todo esto van en cambio en la misma dirección de un sistema patriarcal que siempre ha tratado de dominar a la mujer y tomar posesión de la esfera reproductiva. Vivimos en tiempos de resignificación de la maternidad, de la dimensión procreativa, de la cancelación de la madre, de la mujer, de la lesbiana. Afirmar que la maternidad es una dimensión que pertenece a las mujeres y recuperarla no es «reducir a la mujer al papel de madre», como a menudo se discute, el embarazo es una posibilidad y una opción, significa oponerse a esta apropiación por parte de la mujer. El hombre, del sistema médico y técnico, del estado, de las empresas de reproducción.
Algunos análisis trans-xenón-feminista-queer-antiespecista son conscientes de las consecuencias de un sistema tecnocientífico, pero su respuesta es crear resistencia interna y mostrar una visión positiva y amigable de la relación cuerpo-máquina en nuestro mundo de alta tecnología. Considerando las tecnociencias como potencialmente liberadoras.
«Podemos ser responsables de las máquinas, no nos dominan, ni amenazan; somos los responsables de las fronteras, somos ellos «,» A finales del siglo XX, en nuestro tiempo mítico, todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados por máquinas y organismos: en resumen, todos somos cyborgs «, dice Haraway en Cartel del cyborg. 3
«Los cyborgs no solo incluyen los cuerpos de alta tecnología de pilotos militares o atletas, sino también las enormes masas del proletariado digital que alimenta la economía global», escribe Braidotti. 4
Según la tecnología de estos análisis, la máquina ya es nosotros, con lentes de contacto, marcapasos, teléfonos móviles. Notar que estamos dominados por la tecnología y rodeados de prótesis tecnológicas no es lo mismo que excluir este estado de cosas. Lees combinaciones muy superficiales, hay una gran diferencia entre las lentes de contacto, un marcapasos y todo un sistema tecnocientífico que penetra en nuestras vidas, lo que modifica la misma percepción de la realidad que nos rodea. Estamos hablando de ingeniería genética, nanotecnología, neurociencia, control total sobre los procesos vitales de todos los seres vivos, de la nocividad ecológica, social y sistémica. En esta dirección nos precipitaremos hacia un mundo completamente impulsado por la máquina, donde seremos los engranajes de esta máquina.
Las tecnociencias atraviesan cuerpos, pero no es un cruce metafórico e indoloro, no es una representación abstracta, es política y física. Se está produciendo una transformación profunda, un cambio estructural como una mutación genética. De hecho, quienes pueden permitirse imaginar futuros distópicos hablan desde una situación privilegiada que ha perdido contacto con la realidad, con las consecuencias sociales y ecológicas de las tecnociencias.
Estas palabras del Haraway bastarían para rechazarlo del universo antiespecífico: «Sí, todos los cálculos siguen siendo válidos; Sí, defiendo la matanza de animales por razones y, en particular, sobre condiciones semióticas materiales que considero tolerables sobre la base del cálculo de un bien superior «. 5
Sin embargo, también se toma como un indicio de contextos antiespecíficos a pesar de que con sus argumentos ofrece cobertura ideológica y justificación para la experimentación con animales, cría, entrenamiento, matanza de animales para investigación e ingeniería genética y de alimentos. Haraway dice que el animal dentro del laboratorio tendría un área de libertad: «los experimentos no pueden dar resultados en ausencia de cooperación de los animales»6. ¿Qué libertad sádica y perversa, dentro de los laboratorios, solo hay sumisión y coacción: animales encerrados, inmovilizados en estructuras de restricción, sometidos a torturas, cómo imaginar la cooperación? El laboratorio, al igual que la cría, es una estructura de poder, la única libertad que los animales encerrados arrebatan a sus torturadores en aquellas formas de resistencia que marcan y afectan una ruptura y que representan lo que permanece indomable. Sin embargo, Haraway piensa en los animales en un laboratorio no como víctimas, sino como «actores de laboratorio» al otorgarles un poder de acción que en realidad se les niega.
Se realiza una reconfiguración perversa y cruel cuando los vivisectores se convierten en «personas que asisten a los animales», «trabajadores de cuidado de animales» para obtener los resultados experimentales y el animal se vuelve «paciente». «Los cachorros tuvieron que convertirse en pacientes para que luego pudieran convertirse en tecnologías y modelos. […] Los perros no podrían haber sido usados como modelos si no hubieran sido tratados como pacientes « 7.
La relación de poder y prevaricación entre el torturador y el animal, totalmente reconfigurada, se convierte en una relación entre el paciente y el cuidador. Excelente cobertura ideológica y justificación para la experimentación animal. Los vivisectores son absueltos por las atrocidades cometidas y, al mismo tiempo, se desvían la mirada y la comprensión de la realidad de la dominación.
«Josef Mengele mostró el mismo tipo de cuidado falso, para los niños judíos o gitanos, en el que realizó sus experimentos en Auschwitz, cuando los alojó en habitaciones limpias y les ofreció algunas golosinas». 8
La oncotopa es creada por los laboratorios DuPont, un ratón transgénico patentado en 1987. En su ADN y en el de toda su progenie, existe un gen que, si se estimula, desarrolla un tumor. Lo llamo oncotope y no oncotope porque es la hembra la que se ha modificado para los estudios de cáncer de mama. Nos enfrentamos a una hembra diseñada para otras hembras. Haraway se pregunta a quienes viven y mueren oncotopo y responde a las mujeres que padecen cáncer de mama, cuando en realidad vive y muere por la multinacional farmacéutica y biotecnológica, también responsable de un mundo tóxico y carcinogénico y ese paradigma que ve. Los vivos como modificables y artificializables.
Haraway reclama un dominio instrumental y lo fortalece aún más en profundidad al afirmar que los animales híbridos como la oncotopa representan una política transgresora y antihumanista: «El cruce transgresivo contamina las herencias genéticas al transformar la naturaleza en su opuesto binario, la cultura. « 9
En esta concepción, que no solo es de Haraway, sino que forma parte de las tendencias contemporáneas, la oncotopa es un desafío al antropocentrismo, capaz de deconstruir la noción de pureza, de raza, cuestionando lo sagrado de la vida, identificar el origen del racismo en la angustia de la contaminación, ya que forma parte de las ansiedades de género paralelas.
El uso de la hibridación como un concepto interesante no conduce a ningún rebasamiento de las fronteras humanistas: se convierte en una nueva ideología de apropiación y se hunde abrumadoramente en la carne del mundo. Modificar el estilo de vida es la culminación de una visión humanista que ve a la naturaleza y al conjunto de la vida como un mero asunto que debe ser domesticado e inclinado para nuestros fines. Un regreso a Bacon. La apoteosis de una racionalidad tecnológica. Un apretón de manos en el du-pont.
Haraway y Braidotti, que afirman que el oncotope es su hermana, están ocultando el verdadero abismo que los separa de esta criatura transgénica, el abismo en el que se hunden los cuerpos de los animales diseñados, el abismo en el que la naturaleza artificializada, el abismo, se hunde. de un sistema tecnocientífico. Llamando a su hermana oncotopa, no abren encuentros interesantes con nuevas subjetividades en desarrollo, pero perpetúan el dominio.10
Como una loca peonza para el futuro de la ciencia ficción y visiones extrañas, emocionada por las nuevas criaturas post-desastre, un aceleracionismo que mientras acelera su carrera está aplastando a más y más cuerpos y al mundo entero. Incluso los animales con tres ojos resistentes a una catástrofe atómica podrían abrir nuevos y emocionantes encuentros y reflexiones sobre otras subjetividades, pero ¿no deberíamos destruir una sociedad mortal?
«¿Cómo podrían las feministas y antirracistas en la situación cultural actual sin el poder del laboratorio para cuestionar lo que se considera normal?»11 En estas consideraciones, tenga cuidado de no dejar escapar un detalle fundamental. Estamos hablando de un laboratorio y de lo que se crea dentro de él. Todo lo que sale de un laboratorio no puede considerarse como un elemento potencialmente capaz de socavar una estructura de poder empapada. Qué lógica tan perversa. A través de un gesto de deconstrucción que los derridistas envidiarían, la historia fundamental de la tecnociencia revierte los términos heredados de cultura y naturaleza y luego los desplaza. 12
Desplazarlos en los laboratorios … Si las feministas y los antiesquistas se sienten cómodos con las criaturas transgénicas, si se sienten cómodos en las salas de laboratorio, ya no podrán ver la violencia, el horror o la dominación por lo que son. ¿Cómo podríamos ubicarnos en las salas de las compañías multinacionales de biotecnología, agroquímicos, farmacéuticas donde ejercen su poder sin oler los cadáveres? Marcuse afirma: «En este mundo hay formas de ser en las que los hombres y las cosas están» en sí mismos «y» para sí mismos «y formas en las que no lo están, y es en eso que su naturaleza (esencia) está distorsionada, limitada o negado « . 13
Las criaturas transgénicas se convierten en sustrato de dominación, privadas de libertad, existen en la distorsión y negación de su naturaleza. Ser una rata, vivir libremente, en su entorno, con sus compañeros, se niega. La estructura del sistema no se ve afectada en absoluto por todas estas deconstrucciones, por el contrario, tampoco se fortalece.
Si las reflexiones antispecistas contemporáneas no toman nota de todo esto pero seguirán estas instrucciones, se están desplegando de manera efectiva por parte de la ideología de la dominación.
¿Cómo podemos afirmar que somos todos los monstruos tecnológicos, de los cyborgs y percibimos en esto un potencial capaz de deshacer las estructuras de poder? Un posthumano demasiado humano, que no ha deconstruido al humano, de lo contrario, habría entendido bien que somos animales y no cyborgs … El cyborg construye al hombre como una interrelación con las máquinas. Se convierte en un constructor de significado como todos aquellos adjetivos objetivantes que construyen hombre, hombre, hetero, occidental, sano, hermoso. El cyborg se sumerge en la máquina antropológica que hace que el animal que somos, los otros animales y la vida misma desaparezcan aún más. Al apropiarse de estas metáforas y estos significados, se están sentando las bases de una nueva construcción del ser humano. Si esta conceptualización pasa, no pasa simplemente para registrar la situación actual,
Nosotros y todos los demás animales estamos disueltos al afirmar que somos todos los productos de las tecnociencias, que todos somos cyborgs. Estamos tragados / i. La tristeza es que este dispositivo de cancelación, de nuestra y otra existencia animal, es creado y puesto en marcha por áreas feministas y antiespecíficas. Están encarcelando cuerpos en estructuras de poder aún más imperceptibles porque disfrazados de procesos emancipatorios, el cyborg es un dispositivo de poder performativo que desmembra cuerpos como esos dispositivos especistas que luchan entre sí. Un desarrollo de nuevas subjetividades que en realidad se envuelven … ¿y qué queda en el terreno seco de las tecnociencias? Sólo oncótopos, híbridos, mutaciones genéticas, cyborgs …
Redescubramos animales como la carne del mundo que no se pueden separar de la naturaleza. Lo que tenemos en común con otros cuerpos, con otros animales son los seres sensibles, los deseos, los seres vulnerables, los seres mortales y nuestras experiencias carnales. Esto que nos une, el zòe, el ser vivo común a todos los seres vivos, precede a toda construcción, categorización, conceptualización. De la reflexión sobre los otros animales no debemos hacer desaparecer los animales salvajes y el mundo natural, como sucede a menudo. No se tienen en cuenta porque en la nueva visión del mundo que parte del antiespecismo propone que lo salvaje se haya eliminado y que la naturaleza no exista o deba ser rediseñada o se vaya a borrar, con un eco que resuena con el transhumanismo.14
La defensa de lo salvaje y los ecosistemas representa la brecha para resistir el predominio de la mega máquina que se extiende a todos los elementos vitales que se utilizan para ser utilizados, para ser saqueados y para hacer bases inertes para ser modificados y conformados. Otra visión reconoce el valor intrínseco de un ecosistema en su complejidad y biodiversidad, donde cada parte de la naturaleza no es un objeto con respecto a un sujeto humano, sino un sujeto.
Estamos hablando de rediseñar el mundo y los cuerpos, de las tecnociencias como un instrumento de liberación, todo esto tiene objetivamente un significado claro y consecuencias para la vida en general.
