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[Charla-Debate]: LAS REDES DE LA DOMINACIÓN: A PROPÓSITO DE LAS REDES SOCIALES Y SU INFLUENCIA EN LAS LUCHAS Y LA VIDA COTIDIANA

 

 

Charla: Las redes de la dominación: a propósito de las redes sociales y su influencia en las luchas y la vida cotidiana

  • Domingo 28 de octubre
  • 19:00h
  • Plaza de Oporto. (En caso de lluvia o mal tiempo, nos trasladaremos a Local Anarquista Motín).

El estado siempre se ha dotado de diversas herramientas para poder ejercer control sobre nuestras capacidades y sobre nuestras vidas, ya sea a través del miedo, la extorsión etc. Actualmente vivimos en un sistema con una cara más benévola pero no por ello menos nociva tanto para el ser humano como para el ecosistema. La democracia pretende el control de todos los aspectos de nuestra vida tanto a nivel colectivo como a nivel individual y para ello se ha dotado e invertido en la tecnociencia convirtiéndose ésta en una divinidad para la sociedad. A través de las nuevas tecnologías pueden controlarnos en las calles, en nuestros trabajos, nuestra salud, en nuestras formas de reproducirnos e inclusive en nuestra forma de pensar y concebir el mundo. Existen muchos campos científico tecnológicos para cada uno de los aspectos pero hoy nos centraremos en algo mucho más simple, las redes sociales. Reflexionaremos sobre como éstas son capaces de modificar nuestra percepción del mundo y forma de relacionarnos, tanto a nivel biológico (influencias en nuestra capacidad de concentración y memoria) como psicológico (atomización de los individuos, superficialidad en las relaciones humanas etc). Pues las redes sociales forman parte de nuestra cotidianidad y son capaces de modificar el lenguaje, la comprensión del mundo y la sociedad que nos rodea llevando al punto en el que el hecho de intentar zafarse de ellas lleva a un aislamiento de una sociedad de individuos aislados cibernéticamente conectados. Esto está presente también en los ambientes militantes anarquistas, antiautoritarios, etc. Por lo que reflexionaremos sobre cómo las redes sociales han influido también en la lucha no solo desde una perspectiva de falta de seguridad si no también en cómo concebimos la lucha.

[Besançon] Ataque incendiario contra furgonetas de Enedis, Engie y Journaflics

extraido de attaque

En la noche del jueves 11 al viernes 12 de octubre en Besançon (Doubs), varios vehículos fueron incendiados en varios vecindarios. En total, ocho vehículos fueron destruidos por las llamas entre las 3 am y las 5 am.

Pero la peculiaridad de estos fuegos nocturnos es que son, ante todo, vehículos de compañías que son perjudiciales para nuestras vidas, los elementos esenciales para hacer pasar este mundo de mierda que se convirtió en humo: un vehículo de Engie rue Pierre. Leroy, dos de Enedis (un vehículo utilitario y un camión) Avenue Commander Marceau y un automóvil del Túnel de East Republic Street.

Engie es un colaborador famoso en el sistema penitenciario. La compañía de energía ha estado invirtiendo durante muchos años en muchas prisiones y centros de detención. Es un objetivo de elección para cualquier persona que quiera luchar contra el encarcelamiento de individuos, con o sin documentos. Además, su filial Inéo «fue elegida para el desarrollo de la plataforma Big Data de Marsella», como se mencionó en la declaración de un ataque incendiario de uno de sus vehículos a mediados de julio.

En cuanto a Enedis, es la pieza central del proyecto para el enterramiento de desechos nucleares en Bure y esta compañía nuclear. Ella es responsable de copiar personas a través de la instalación de medidores Linky. En resumen, Enedis no es más que el jugo de este mundo.

En cuanto a L’Est Républicain, es una herramienta fundamental para mantener el orden social en su lugar y dominant.es, distorsionar u ocultar hechos, siempre con el objetivo de servir a los policías y los diversos proyectos de energía.

(Analisis) Donde el transfeminismo, el queer y el antispecismo se encuentran con la tecnociencia – El cyborg: una metáfora encarnada, un dispositivo de poder y el fin de toda liberación

El cyborg, para sus partidarios, es una criatura en un mundo posterior al género, no condicionado por la reproducción sexual biológica, es una figura subversiva del sistema dominante basada en una serie de dicotomías del yo / otro, femenino / masculino, naturaleza / cultura, mente. / cuerpo, hombre / máquina. Está situado, no situado, más allá de la diferencia entendida como oposición masculina / femenina, para deconstruir la subjetividad basada en un sistema heteronormativo, fuera de cualquier binarismo.
De la multitud de Negri y Hardt ya se describió una contaminación y una mezcla con máquinas. Una multitud se ha convertido ahora en un queer que incluye el cyborg.
El cyborg se convierte en un compañero de la gran familia de queer, alienígenas, híbridos, sustitutos, instrumentos vivos, oncotópe. 2
Una fusión entre lo orgánico y lo inorgánico, entre la carne y el silicio donde los límites del cuerpo ya no coinciden con la piel, la tecnología invade el cuerpo que se convierte en el objeto de la intervención tecnológica. Estas transformaciones tecnológicas y fusiones no son posibles y son inimaginables sin los desarrollos de las tecnociencias. La metáfora animal cartesiana como una máquina se convierte en una máquina como un animal, uno no deja la lógica, la cristaliza en los cuerpos. La visión del cuerpo como una máquina se defiende como una imagen del sujeto múltiple y desnaturalizado. El artefacto, el simulacro, el espacio virtual se convierten en parámetros de la nueva subjetividad. La subjetividad es repensada en términos de proceso, complejidad y relación con las tecnologías. Las tecnologías de la comunicación y las biotecnologías se convierten en las herramientas principales para reconstruir nuestros cuerpos. Estas tecnologías construyen objetos en los que la diferencia entre la máquina y el cuerpo es borrosa.
El significado de esto fascina a los teóricos y teóricos de las teorías y deconstrucciones queer, un significado que se mezcla en profundidad con la obsesión del cuerpo, un cuerpo percibido como una jaula, con la no aceptación de nuestra animalidad, de nuestra vulnerabilidad, de la vulnerabilidad. Nuestros límites, nuestra inadecuación a la técnica de frío, con la obsesión de la naturaleza. Pero aquí no hay nada que deconstruir porque no hay nada construido. Si entonces todo se filtra a través de una conceptualización es otro asunto y si el concepto de naturaleza fue usado por el poder para distinguir a aquellos que se consideraron diferentes, anormales, desviados, de acuerdo con las normas sociales, culturales y políticas, para reprimirlo y normalizarlo, esto no significa que la naturaleza en sí misma, y ​​no el concepto y el poder normativo traducidos, sea el portador de tales desigualdades y abusos, esto no significa que no haya ya dado, independientemente de lo que podamos comprender. Afirmar que la naturaleza no existe es peligroso y, al mismo tiempo, sin un fundamento real, es solo una especulación filosófica. Siempre si no queremos venir a afirmar que no existe la misma realidad, porque con estas premisas es aquí donde llegamos. Debemos deshacernos de esta herencia cartesiana o llegaremos a un desierto de críticas, paralizando toda posible resistencia y subversión. En cambio, pensar que expandirse se aniquilaría a sí mismo, incapaz de comprender los desafíos reales que nos presenta este existente. Siempre si no queremos venir a afirmar que no existe la misma realidad, porque con estas premisas es aquí donde llegamos. Debemos deshacernos de esta herencia cartesiana o llegaremos a un desierto de críticas, paralizando toda posible resistencia y subversión. En cambio, pensar que expandirse se aniquilaría a sí mismo, incapaz de comprender los desafíos reales que nos presenta este existente. Siempre si no queremos venir a afirmar que no existe la misma realidad, porque con estas premisas es aquí donde llegamos. Debemos deshacernos de esta herencia cartesiana o llegaremos a un desierto de críticas, paralizando toda posible resistencia y subversión. En cambio, pensar que expandirse se aniquilaría a sí mismo, incapaz de comprender los desafíos reales que nos presenta este existente.
El cyborg también se convierte en la nueva subjetividad feminista y el símbolo de la lucha contra la maternidad. La procreación se considera como el principio de la adicción al hombre, por lo que con las técnicas de reproducción asistida, las mujeres se librarían del rol histórico del género al disolver la pareja mujer / madre. Desde este punto de vista, la realización del útero artificial finalmente liberaría a las mujeres del vínculo biológico de la procreación y cancelaría las diferencias entre los sexos alrededor de la madre.
Las implicaciones de todo esto van en cambio en la misma dirección de un sistema patriarcal que siempre ha tratado de dominar a la mujer y tomar posesión de la esfera reproductiva. Vivimos en tiempos de resignificación de la maternidad, de la dimensión procreativa, de la cancelación de la madre, de la mujer, de la lesbiana. Afirmar que la maternidad es una dimensión que pertenece a las mujeres y recuperarla no es «reducir a la mujer al papel de madre», como a menudo se discute, el embarazo es una posibilidad y una opción, significa oponerse a esta apropiación por parte de la mujer. El hombre, del sistema médico y técnico, del estado, de las empresas de reproducción.
Algunos análisis trans-xenón-feminista-queer-antiespecista son conscientes de las consecuencias de un sistema tecnocientífico, pero su respuesta es crear resistencia interna y mostrar una visión positiva y amigable de la relación cuerpo-máquina en nuestro mundo de alta tecnología. Considerando las tecnociencias como potencialmente liberadoras.
«Podemos ser responsables de las máquinas, no nos dominan, ni amenazan; somos los responsables de las fronteras, somos ellos «,» A finales del siglo XX, en nuestro tiempo mítico, todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados por máquinas y organismos: en resumen, todos somos cyborgs «, dice Haraway en Cartel del cyborg. 3
«Los cyborgs no solo incluyen los cuerpos de alta tecnología de pilotos militares o atletas, sino también las enormes masas del proletariado digital que alimenta la economía global», escribe Braidotti. 4
Según la tecnología de estos análisis, la máquina ya es nosotros, con lentes de contacto, marcapasos, teléfonos móviles. Notar que estamos dominados por la tecnología y rodeados de prótesis tecnológicas no es lo mismo que excluir este estado de cosas. Lees combinaciones muy superficiales, hay una gran diferencia entre las lentes de contacto, un marcapasos y todo un sistema tecnocientífico que penetra en nuestras vidas, lo que modifica la misma percepción de la realidad que nos rodea. Estamos hablando de ingeniería genética, nanotecnología, neurociencia, control total sobre los procesos vitales de todos los seres vivos, de la nocividad ecológica, social y sistémica. En esta dirección nos precipitaremos hacia un mundo completamente impulsado por la máquina, donde seremos los engranajes de esta máquina.
Las tecnociencias atraviesan cuerpos, pero no es un cruce metafórico e indoloro, no es una representación abstracta, es política y física. Se está produciendo una transformación profunda, un cambio estructural como una mutación genética. De hecho, quienes pueden permitirse imaginar futuros distópicos hablan desde una situación privilegiada que ha perdido contacto con la realidad, con las consecuencias sociales y ecológicas de las tecnociencias.
Estas palabras del Haraway bastarían para rechazarlo del universo antiespecífico: «Sí, todos los cálculos siguen siendo válidos; Sí, defiendo la matanza de animales por razones y, en particular, sobre condiciones semióticas materiales que considero tolerables sobre la base del cálculo de un bien superior «. 5
Sin embargo, también se toma como un indicio de contextos antiespecíficos a pesar de que con sus argumentos ofrece cobertura ideológica y justificación para la experimentación con animales, cría, entrenamiento, matanza de animales para investigación e ingeniería genética y de alimentos. Haraway dice que el animal dentro del laboratorio tendría un área de libertad: «los experimentos no pueden dar resultados en ausencia de cooperación de los animales»6. ¿Qué libertad sádica y perversa, dentro de los laboratorios, solo hay sumisión y coacción: animales encerrados, inmovilizados en estructuras de restricción, sometidos a torturas, cómo imaginar la cooperación? El laboratorio, al igual que la cría, es una estructura de poder, la única libertad que los animales encerrados arrebatan a sus torturadores en aquellas formas de resistencia que marcan y afectan una ruptura y que representan lo que permanece indomable. Sin embargo, Haraway piensa en los animales en un laboratorio no como víctimas, sino como «actores de laboratorio» al otorgarles un poder de acción que en realidad se les niega.
Se realiza una reconfiguración perversa y cruel cuando los vivisectores se convierten en «personas que asisten a los animales», «trabajadores de cuidado de animales» para obtener los resultados experimentales y el animal se vuelve «paciente». «Los cachorros tuvieron que convertirse en pacientes para que luego pudieran convertirse en tecnologías y modelos. […] Los perros no podrían haber sido usados ​​como modelos si no hubieran sido tratados como pacientes « 7.
La relación de poder y prevaricación entre el torturador y el animal, totalmente reconfigurada, se convierte en una relación entre el paciente y el cuidador. Excelente cobertura ideológica y justificación para la experimentación animal. Los vivisectores son absueltos por las atrocidades cometidas y, al mismo tiempo, se desvían la mirada y la comprensión de la realidad de la dominación.
«Josef Mengele mostró el mismo tipo de cuidado falso, para los niños judíos o gitanos, en el que realizó sus experimentos en Auschwitz, cuando los alojó en habitaciones limpias y les ofreció algunas golosinas». 8
La oncotopa es creada por los laboratorios DuPont, un ratón transgénico patentado en 1987. En su ADN y en el de toda su progenie, existe un gen que, si se estimula, desarrolla un tumor. Lo llamo oncotope y no oncotope porque es la hembra la que se ha modificado para los estudios de cáncer de mama. Nos enfrentamos a una hembra diseñada para otras hembras. Haraway se pregunta a quienes viven y mueren oncotopo y responde a las mujeres que padecen cáncer de mama, cuando en realidad vive y muere por la multinacional farmacéutica y biotecnológica, también responsable de un mundo tóxico y carcinogénico y ese paradigma que ve. Los vivos como modificables y artificializables.
Haraway reclama un dominio instrumental y lo fortalece aún más en profundidad al afirmar que los animales híbridos como la oncotopa representan una política transgresora y antihumanista: «El cruce transgresivo contamina las herencias genéticas al transformar la naturaleza en su opuesto binario, la cultura. « 9
En esta concepción, que no solo es de Haraway, sino que forma parte de las tendencias contemporáneas, la oncotopa es un desafío al antropocentrismo, capaz de deconstruir la noción de pureza, de raza, cuestionando lo sagrado de la vida, identificar el origen del racismo en la angustia de la contaminación, ya que forma parte de las ansiedades de género paralelas.
El uso de la hibridación como un concepto interesante no conduce a ningún rebasamiento de las fronteras humanistas: se convierte en una nueva ideología de apropiación y se hunde abrumadoramente en la carne del mundo. Modificar el estilo de vida es la culminación de una visión humanista que ve a la naturaleza y al conjunto de la vida como un mero asunto que debe ser domesticado e inclinado para nuestros fines. Un regreso a Bacon. La apoteosis de una racionalidad tecnológica. Un apretón de manos en el du-pont.
Haraway y Braidotti, que afirman que el oncotope es su hermana, están ocultando el verdadero abismo que los separa de esta criatura transgénica, el abismo en el que se hunden los cuerpos de los animales diseñados, el abismo en el que la naturaleza artificializada, el abismo, se hunde. de un sistema tecnocientífico. Llamando a su hermana oncotopa, no abren encuentros interesantes con nuevas subjetividades en desarrollo, pero perpetúan el dominio.10
Como una loca peonza para el futuro de la ciencia ficción y visiones extrañas, emocionada por las nuevas criaturas post-desastre, un aceleracionismo que mientras acelera su carrera está aplastando a más y más cuerpos y al mundo entero. Incluso los animales con tres ojos resistentes a una catástrofe atómica podrían abrir nuevos y emocionantes encuentros y reflexiones sobre otras subjetividades, pero ¿no deberíamos destruir una sociedad mortal?
«¿Cómo podrían las feministas y antirracistas en la situación cultural actual sin el poder del laboratorio para cuestionar lo que se considera normal?»11 En estas consideraciones, tenga cuidado de no dejar escapar un detalle fundamental. Estamos hablando de un laboratorio y de lo que se crea dentro de él. Todo lo que sale de un laboratorio no puede considerarse como un elemento potencialmente capaz de socavar una estructura de poder empapada. Qué lógica tan perversa. A través de un gesto de deconstrucción que los derridistas envidiarían, la historia fundamental de la tecnociencia revierte los términos heredados de cultura y naturaleza y luego los desplaza. 12
Desplazarlos en los laboratorios … Si las feministas y los antiesquistas se sienten cómodos con las criaturas transgénicas, si se sienten cómodos en las salas de laboratorio, ya no podrán ver la violencia, el horror o la dominación por lo que son. ¿Cómo podríamos ubicarnos en las salas de las compañías multinacionales de biotecnología, agroquímicos, farmacéuticas donde ejercen su poder sin oler los cadáveres? Marcuse afirma: «En este mundo hay formas de ser en las que los hombres y las cosas están» en sí mismos «y» para sí mismos «y formas en las que no lo están, y es en eso que su naturaleza (esencia) está distorsionada, limitada o negado « . 13
Las criaturas transgénicas se convierten en sustrato de dominación, privadas de libertad, existen en la distorsión y negación de su naturaleza. Ser una rata, vivir libremente, en su entorno, con sus compañeros, se niega. La estructura del sistema no se ve afectada en absoluto por todas estas deconstrucciones, por el contrario, tampoco se fortalece.
Si las reflexiones antispecistas contemporáneas no toman nota de todo esto pero seguirán estas instrucciones, se están desplegando de manera efectiva por parte de la ideología de la dominación.
¿Cómo podemos afirmar que somos todos los monstruos tecnológicos, de los cyborgs y percibimos en esto un potencial capaz de deshacer las estructuras de poder? Un posthumano demasiado humano, que no ha deconstruido al humano, de lo contrario, habría entendido bien que somos animales y no cyborgs … El cyborg construye al hombre como una interrelación con las máquinas. Se convierte en un constructor de significado como todos aquellos adjetivos objetivantes que construyen hombre, hombre, hetero, occidental, sano, hermoso. El cyborg se sumerge en la máquina antropológica que hace que el animal que somos, los otros animales y la vida misma desaparezcan aún más. Al apropiarse de estas metáforas y estos significados, se están sentando las bases de una nueva construcción del ser humano. Si esta conceptualización pasa, no pasa simplemente para registrar la situación actual,
Nosotros y todos los demás animales estamos disueltos al afirmar que somos todos los productos de las tecnociencias, que todos somos cyborgs. Estamos tragados / i. La tristeza es que este dispositivo de cancelación, de nuestra y otra existencia animal, es creado y puesto en marcha por áreas feministas y antiespecíficas. Están encarcelando cuerpos en estructuras de poder aún más imperceptibles porque disfrazados de procesos emancipatorios, el cyborg es un dispositivo de poder performativo que desmembra cuerpos como esos dispositivos especistas que luchan entre sí. Un desarrollo de nuevas subjetividades que en realidad se envuelven … ¿y qué queda en el terreno seco de las tecnociencias? Sólo oncótopos, híbridos, mutaciones genéticas, cyborgs …
Redescubramos animales como la carne del mundo que no se pueden separar de la naturaleza. Lo que tenemos en común con otros cuerpos, con otros animales son los seres sensibles, los deseos, los seres vulnerables, los seres mortales y nuestras experiencias carnales. Esto que nos une, el zòe, el ser vivo común a todos los seres vivos, precede a toda construcción, categorización, conceptualización. De la reflexión sobre los otros animales no debemos hacer desaparecer los animales salvajes y el mundo natural, como sucede a menudo. No se tienen en cuenta porque en la nueva visión del mundo que parte del antiespecismo propone que lo salvaje se haya eliminado y que la naturaleza no exista o deba ser rediseñada o se vaya a borrar, con un eco que resuena con el transhumanismo.14
La defensa de lo salvaje y los ecosistemas representa la brecha para resistir el predominio de la mega máquina que se extiende a todos los elementos vitales que se utilizan para ser utilizados, para ser saqueados y para hacer bases inertes para ser modificados y conformados. Otra visión reconoce el valor intrínseco de un ecosistema en su complejidad y biodiversidad, donde cada parte de la naturaleza no es un objeto con respecto a un sujeto humano, sino un sujeto.
Estamos hablando de rediseñar el mundo y los cuerpos, de las tecnociencias como un instrumento de liberación, todo esto tiene objetivamente un significado claro y consecuencias para la vida en general.

[Analisis] Progreso y Revolución

La idea del Progreso no sólo se hizo un hueco en el mundo del anarquismo como contraposición maniquea al oscurantismo del Antiguo Régimen. La fe en la ciencia frente al pensamiento doctrinario de la religión, no enmascaraba otros aspectos también sujetos a la influencia de este modelo ideológico. El afán por el productivismo,6 el empeño por la adopción del positivismo como dogma científico, o la copia lisa y llana de las teorías criminológicas y psiquiátricas burguesas,7 son claros ejemplos de cómo el anarquismo ha asimilado hasta nuestros días el discurso del Progreso material como algo propio. Y como bien afirmaban en un texto Los Amigos de Ludd, colectivo al que perteneció el propio Ardillo, reflejando las contradicciones inherentes al pensamiento libertario sobre este asunto:

A los anarquistas les espantan las minas y las ciudades llenas de polución, el estrés de las grandes urbes y las cadenas fabriles de montaje. Del progreso sólo desean conservar el producto acabado: la avioneta eléctrica que pasa silenciosamente por el cielo limpio.8

Es por tanto este muro ideológico el que grosso modo, y salvando las generalizaciones, sigue atenazando el pensamiento anarquista a la hora de hacer frente a un lastre semejante en el análisis y la crítica social e histórica. Un peso muerto, primero importado del pensamiento burgués y después generalizado por todo el izquierdismo, que el anarquismo ha hecho propio en no pocas ocasiones y del que, salvo honrosas excepciones, no se ha sabido librar para avanzar en una idea propia de Revolució

[Analisis] Destruye la civilización, destruye la naturaleza

extraido de attaque

Destruyendo la civilización, destruyendo las
tesis de la naturaleza para descivilizar y volverse peligroso

1.
Uno de los prejuicios más dañinos de este período es la fe en la naturaleza como una entidad unificada, separada e incluso opuesta a la humanidad (también percibida como una entidad unificada). En el contexto de esta doctrina, lo que específicamente es Humano, lo que se crea mediante la actividad humana consciente, se llama Artificial, en oposición a lo Natural.

2.
El concepto de la naturaleza (es decir, el concepto de que todos los seres, las cosas, las relaciones y no hayan sido creados por los seres humanos actividades constituyen un todo unificado que está en contraste con todas las cosas, los seres, las relaciones y las actividades conscientemente creadas por los seres humano) es en sí mismo un producto de la actividad humana consciente y por lo tanto artificial .

3.
Etimológicamente, la palabra «naturaleza» simplemente se refiere a lo que nace en algo, algo que es inherente a él; «Artificio» se refiere a algo que se hace con una habilidad aplicada conscientemente. Considerado de esta manera, no hay oposición necesaria («natural», si se quiere) entre «naturaleza» y «artificio», ya que lo que se crea consciente y magistralmente se puede hacer solo a partir de seres naturales (al menos por el momento), con una habilidad innata para aprender a actuar conscientemente y con maestría.

Esto no significa que todas, o incluso la mayoría de las creaciones «artificiales» sean deseables. Así como existen realidades «naturales» que pueden dañarnos, hay muchas realidades «artificiales» que nos perjudican. Por otra parte, mientras que los daños «naturales» son normalmente eventos temporales que podemos soportar y superar, las creaciones artificiales que nos causan daño a menudo son para ser permanentes e incluso crecer cada vez más. Por lo tanto, la única manera de terminar con su naturaleza dañina es desmantelarlos o destruirlos. Por ejemplo, las instituciones, las estructuras a gran escala y los sistemas tecnológicos son todos creados por la actividad humana consciente. Forman una red que define y limita las posibilidades de nuestras vidas. Nos perjudican social y psicológicamente con las limitaciones que paralizan la imaginación y la capacidad creativa. Nos hacen daño físicamente, causando o aumentando desastres, enfermedades, pobreza, contaminación, etc. Excederlos no requiere resistencia, sino una actividad humana consciente que apunta a la destrucción …

Además, hay aspectos de la realidad en que vivimos que no son «naturales» ni «artificiales», ni innatos ni creados conscientemente; Me refiero aquí a la amplia gama de contingencias históricas, sociales y culturales que se desarrollan a partir de la constante entrelazamiento, el fluido de las relaciones humanas entre sí y con las cosas y no los seres humanos. Aunque se desarrollan a partir de la actividad humana, no son creaciones conscientes, sino que reflejan el encuentro con el azar y la necesidad de la vida en este mundo. Por esta razón, a menudo refleja el absurdo del intento de institucionalizar el mundo. Pero a menudo esto también ofrece oportunidades para desafiar esta racionalización institucional. Entonces, para atacar el orden civilizado dominante,

4.
La concepción de la naturaleza como una entidad unificada es la base de dos ideologías aparentemente contradictorias, pero de hecho complementarias, que sirven al orden dominante, imponiendo control sobre nuestras vidas: la ideología moralista que asocia lo bueno Natural y el mal en la ideología antinatural y metafísico de la alienación inherente que ve la naturaleza como una fuerza hostil a la humanidad y su desarrollo, una fuerza para conquistar y someter.

La ideología moral se aplica en mayor medida en el dominio sexual, pero también se ha utilizado contra experiencias mágicas y alquímicas, al igual que cualquier actividad que se considere un desafío a la dominación de Dios (hybris). En nuestro tiempo, ella está empleada contra una multitud de actos sexuales y también contra el aborto. Las minorías sexuales interesados ​​en la asimilación a menudo tratan de probar la naturalidad de la sexualidad (por ejemplo, declarando que es genética), frente a los innaturalité otras formas de sexualidad (pedofilia, la definición se ha ampliado en los últimos años para definir la atracción sexual que un adulto prueba hacia alguien que está por debajo de la edad legal de consentimiento (*) y, en menor medida, La zoofilia es el principal ejemplo contemporáneo de deseo «innatural»). Pero ya sea que se use contra los hybris de las llamadas brujas, alquimistas o malvados valientes, o contra ciertos actos sexuales o reproductivos, esta NaturalezaLa moralidad sirve como una herramienta para mantener la pasión y el deseo bajo control y así mantenernos bajo control.

La ideología que ve la naturaleza como una fuerza hostil que la humanidad debe conquistar con el fin de satisfacer sus necesidades, se produce en cierta medida con cualquier civilización, pero parece haberse convertido en la concepción dominante únicamente con la civilización occidental, en el último 5000 o 6000 años. Su ascensión a la posición dominante, de hecho, corresponde al ascenso del capitalismo y al comienzo del industrialismo. Ha sido necesario comenzar a canalizar los esfuerzos creativos humanos en una actividad que explota al máximo los recursos económicos posibles, naturales y humanos, y esta ideología ha proporcionado una justificación para tal desarrollo de la explotación. Utiliza enfermedades, tormentas, inundaciones, sequías, terremotos y otros llamados problemas y desastres naturales para apoyar esta perspectiva y justificar las intervenciones de control tecnológico más intrusivas. Más que una ideología moral, esta perspectiva es la justificación moderna de la dominación y el control.

5.
La civilización es una red de instituciones que nos alienan física y virtualmente a nuestras vidas y nuestra creatividad y, al mismo tiempo, la gran cantidad de relaciones con la variedad infinita de los seres y las cosas que componen el mundo en el que vivimos. Esta alienación es lo que transforma la multitud de seres y cosas en la unidad de la Naturaleza. Esta unidad es el espejo de la unidad impuesta de la civilización.

6.
Vencer la alienación puede verse como un proceso de decivilización. Pero, ¿qué significa? Esto no significa un retorno a la naturaleza, volver al estado primitivo, regresar a la naturaleza. Todas estas ideas implican el retorno a una forma de ser que es, en realidad, un modelo conceptual (el Mundo Salvaje, el Primitivo, el Natural) y por lo tanto un ideal de civilizado. La decivilización no es el retorno a nada. El flujo de la relación entre individuos en la evolución perpetua, que es la existencia fuera de la dicotomía Civilización-Naturaleza, no es reproducible. Por lo tanto, la descivilización debe ser entendida y explorada sin ningún modelo, sin ningún concepto de retorno.

7.
Un proceso de descivilización sería, por el contrario, un proceso de destrucción y desmantelamiento. Es cierto que las instituciones y las estructuras materiales y sociales; sino también estructuras ideológicas, las unidades conceptuales falsas («fantasmas» de Stirner) que canalizan el pensamiento a un nivel tal que la mayoría de nosotros ni siquiera notamos estas cadenas alrededor de nuestro pensamiento. La singularidad de la naturaleza, la singularidad de la vida, la singularidad de la tierra son todas construcciones ideológicas civilizadas que perpetúan la visión de nuestra relación con el resto del mundo a través del prisma de la alienación.

8.
Desde este punto de vista, el deseo de atacar y destruir las instituciones, estructuras y personas que imponen el dominio del régimen civilizado, se vuelve significativo solo si experimentamos maneras de aprovechar nuestras vidas como algo que nos pertenece y formas de relacionarse con otros seres como individuos que luchan por crear sus vidas, por ejemplo, cuando atacamos concretamente las estructuras ideológicas que canalizan nuestros pensamientos y deseos. Esto no significa rechazar la categorización, sino reconocer sus limitaciones como herramientas específicas. Las categorías pueden, por ejemplo, ayudarnos a diferenciar entre plantas venenosas y comestibles. Pero no pueden decirnos la realidad, o incluso los aspectos más significativos de otro ser: sus deseos, sus aspiraciones,

9.
El reconocimiento y el cumplimiento de la singularidad de cada cada vez que nos encontramos con la base para determinar cómo lograr nuestros deseos, de reconocer cuando la complicidad y la ayuda mutua son apropiados, cuando el conflicto es inevitable o deseable, cuando emocionantes encuentros puede eclosionar y cuando la indiferencia tiene sentido. Por lo tanto, podemos enfocarnos en lo que necesitamos para lograr nuestro deseo, en qué lugar, en este proceso creativo, tenemos otros seres y cosas y las relaciones que construimos con ellos.

10.
Con respecto a atacar a la civilización, esto significa rechazar cualquier concepción monolítica de la civilización, sin perder de vista su red entrelazada de instituciones y estructuras interdependientes. Estas instituciones y estructuras fundamentales solo pueden existir mediante la alienación de los individuos de sus vidas. Esta alienación es su base. Es por eso que nunca podemos unirnos a estas instituciones y estructuras fundamentales, y es inútil tratar de capturarlas tal como son. Debemos destruirlos, eliminarlos de nuestro camino.

Pero el desarrollo de la civilización ha creado una gran cantidad de subproductos de todo tipo: materiales, herramientas, edificios, espacios de reunión, ideas, capacidades, etc. Si miramos a la civilización de una manera simplista, como un monolito compacto, solo podemos deplorar nuestra necesidad de seguir utilizando algunos de estos subproductos, mientras soñamos con un futuro lejano en el que viviremos en un un paraíso donde todos los rastros de este monolito habrán desaparecido.

Si, por otro lado, somos capaces de distinguir entre lo que es esencial para la civilización y sus subproductos, y referirnos a estos sin mediaciones, en términos de nuestras necesidades y deseos (es decir, de una manera desivilizada) Se abren nuevas posibilidades para explorar cómo vivir a nuestra manera.

11.
Así es como los forajidos, las llamadas «clases peligrosas» tienden a relacionarse con el mundo. Todo lo que no está clavado en el suelo está allí para ser tomado y usado para crear vida. Como anarquistas que reconocen que la civilización institucionaliza las relaciones de dominación y explotación, también podemos referirnos a estos subproductos en términos de cómo pueden usarse para atacar, destruir y desmantelar la civilización.

12.
¿Pero cómo la idea de relacionarse con cada ser individual en su singularidad afecta la necesidad humana de crear conscientemente y hábilmente? Si concebimos las relaciones constantes miríada de cambio que nos rodea como la naturaleza monolítica que somos, métodos técnicos fundamentalmente hostiles y estructuras que desarrollamos tendrá como objetivo conquistar, controlar y dominar esta fuerza hostil (tal vez incluso de destruir ). Si, por otro lado, nos vemos a nosotros mismos y a todos los seres que nos rodean como individuos únicos en relaciones interactivas que se mueven constantemente en relación mutua, continuaremos usando nuestra dirección, pero no para conquistar monolito. Al contrario,

13.
Una práctica de este tipo requiere una imaginación vital y activa y una alegría firme.

Por imaginación me refiero a la capacidad de «ver más allá» de lo que es, de ver las posibilidades que desafían y atacan la realidad actual en lugar de desarrollarla. No estoy hablando acerca de unirse a una visión utópica precisa – que tiende a crear monstruosidades autoritarias que buscan miembros para comer – pero la capacidad de una exploración utópico permanente, sin destino, sin finalidad.

Tal vez esto es lo que distingue a los anarquistas de otros fuera de la ley. La imaginación ha cambiado su concepción del disfrute de la vida más allá del mero consumo a una creación lúdica. Ciertamente, las formas en que los forajidos a menudo han consumido, en la historia – el desperdicio de todo lo que han ganado con su inteligencia y audacia, en excesos de fiestas libertinas y el disfrute inmediato de la lujuria – Aunque va en contra del valor capitalista de la acumulación , todavía resume la riqueza de los objetos, lo que refleja la alienación de las relaciones actuales. Una imaginación activa y práctica puede mostrarnos una verdadera riqueza, que puede saltar desde las relaciones libres y la actividad creativa.

Para granja en broma , escucho la negativa a poner en peligro a sí mismo al asumir una identidad que nos define en su totalidad, se niega a tomar en serio precisamente estas cosas que esta empresa da importancia, el énfasis en la experimentación en cualquier momento en su vida, sin preocuparse por un futuro que no existe. El mundo está lleno de juguetes, juegos y desafíos que pueden aumentar la intensidad de la vida. A menudo están ocultos, enterrados bajo la seriedad institucional o las necesidades de supervivencia impuestas por el orden dominante. La aprehensión de vida rebelde y fuera de la ley implica derribar estas barreras.

14.
Por lo tanto, un proceso de decivilización, auto-liberación de las limitaciones y obligaciones impuestas por la red de instituciones que llamamos civilización, no es un retorno a nada. Esto no gira en torno al aprendizaje de algunas habilidades y técnicas o la aplicación de algunas medidas utilitarias. Es más bien rechazar la dominación de la utilidad, la dominación de la supervivencia sobre la vida, insistir en salir al mundo para jugar a nuestro modo, tomando posesión de lo que nos da placer y destruyendo lo que se pone en nuestro camino.

Nota:
* Originalmente, esto significaba la atracción sexual de un adulto por un niño no púbe

¡Solidaridad y lucha con el CSOA La Gatonera!

El CSO Anarquista La Gatonera está atravesando un proceso de presiones por parte de la nueva propiedad del edificio, a través de la empresa de seguridad “Loman”. El objetivo de la nueva propiedad, la inmobiliaria Lamero SL, es conseguir mediante amenazas el abandono del edificio para completar un nuevo pelotazo inmobiliario en un barrio (Carabanchel) donde la especulación capitalista ha puesto su foco.

La Propiedad ha sido clara: no quiere empezar los cauces legales de desalojo. El objetivo es agilizar los trámites legales y evitar la espera de la orden judicial de desalojo o desahucio. Una práctica cada vez más habitual por parte de los propietarios que requiere de una respuesta contundente. Empresas de matones más mediáticas como “Desokupa” o como en este caso, otras menos conocidas como “Loman”, se encargan del trabajo sucio. El Estado, por su parte, ha tomado buena nota de ello, poniendo en marcha una nueva ley que busca agilizar los desalojos de espacios okupados.

Entendemos este ataque en concreto a este proyecto okupado con más de 10 años de vida como un nuevo golpe a la okupación, dentro de los planes de transformación urbana que el capitalismo y el Estado están desarrollando en las ciudades. Los barrios de los pobres, llamados “obreros”, son territorio a reconquistar por el capitalismo voraz que busca generar nuevos procesos de explotación y dominación: persecución a la población inmigrante y a la pobreza, reforzamiento del control social, subidas del precio de los alquileres y, por supuesto, la represión a aquellos elementos como los proyectos de okupación. La persecución a los espacios okupados por parte del Estado busca socavar proyectos que sirven como fórmulas de lucha que cuestionan la totalidad de estos procesos: la propiedad privada, el Estado y su mediación democrática y a especuladores capitalistas (bancos, empresarios, inmobiliarias…).

De forma paralela, los barrios van adaptándose acorde a los intereses de un nuevo perfil de habitante con poder adquisitivo (o sea, pasta) suficiente para poder permitirse las delicias de las nuevas ofertas de consumo: el espacio, las calles, las relaciones, se ven reducidas al constante flujo del de dinero y la mercancía en empresas y cadenas multinacionales. La única relación tolerada es la mediada por el consumo. Todo ello en un ambiente de pacificación y domesticación social, perfectamente vigilado, reglamentado y ordenado.

Frente a esto, hacemos un llamado a la puesta en práctica de la solidaridad con el CSOA La Gatonera, entendida esta como extensión del conflicto y la lucha. Que cada cual elija la fórmula más apropiada. No hay negociación con los propietarios, ni con el Estado y sus representantes: solo acción directa y autoorganización. Resistir a los matones, resistir a las empresas de seguridad, resistir a los desalojos… es una propuesta de lucha que requiere de la propagación de la lucha y afilar las garras:

¡Puño cerrado al enemigo, mano abierta al compañerx!

¡Solidaridad y lucha con el CSOA La Gatonera!

Audios de las charlas del «II Encuentro anarquista contra el sistema tecnoindustrial y su mundo»

«SMART CITY…LA INVASIÓN DIGITAL DE LA VIDA COTIDIANA”. A cargo de Negre i Verd
Smart Cities

– “LUDDITAS, MÁS ALLÁ DE LA DESTRUCCIÓN DE MÁQUINAS”. A cargo del colectivo “Moai”

Ludditas

– “FUKUSHIMA, LA ENERGIA NUCLEAR Y SU MUNDO: UNA EPIDEMIA DE IGNORANCIA”, a cargo de Thierry Ribault

Fukushima

-“LAS NUEVAS FRONTERAS DE LA MERCANTILIZACIÓN DE LO VIVO Y DE LA BIOLOGIA REPRODUCTIVA” a cargo de
compañeras italianas de los colectivos “Resistenze al nanomondo” y “Le Ortiche”

Sobre la reproducción artificial y asistida

-“EXPERIENCIAS EN LA LUCHA CONTRA LA NOCIVIDAD Y EL DESARROLLO TECNO CIENTIFICO. UNA MIRADA AL CONTEXTO ITALIANO” a cargo de compañeras italianas de los colectivos “Resistenze al nanomondo” y “Le Ortiche”

Experiencias de lucha en Italia

-“TECNO-CIENCIA Y SOCIEDAD INDUSTRIAL”. A cargo del colectivo “Cul de Sac”

Porque no hay que salvar la investigación científica